FAKTOR PESAT FIQH ZAMAN TADWIN
Sebaik-baik sahaja tertegaknya kerajaan Bani Abbasiyahm
mereka terus melaksankan dasar perjuangan asal mereka iaitu dengan memberti
tumpuan penuh kea rah pemantapan pentadbiran dan secara serentak melaksankan
segala usaha kea rah perkembangan ilmiah, dakwah serta Perundangan Islam. Apa
yang perlu dinyatakan di sini, terdapat beberapa factor utama yang mendorong
kea rah tersebut, antaranya ialah:
1.
KHALIFAH PENDOKONG FIQH
Khalifah Bani Abbasiyah
melaksanakan pentadbiran berasaskan agama, mengikuti dasar syariat serta
mendekati ulama yang ada pada zaman tersebut. Lantaran itu, pada masa tersebut
ahli fiqh serta ilmu-ilmu lain keagamaan mendapat tempat yang sungguh istimewa
sekali. Antara peranan utama mereka ke arah perkembangan pesat Perundangan
Islam serta ulama sebagaimana berikut, iaitu:
Memberi tumpuan terhadap Hadis
Pihak pemerintah mengambil berat serta memain peranan utama
terhadap perkembangan hadis Baginda s.a.w menerusi dua bentuk, iaitu:
a) Mereka bertindak
melaksanakan segala apa yang disyariatkan serta terkandung dalam hadis Baginda
SAW yang merangkumi semua sudut dan lapangan kehidupan. Justeru kehidupan
masyarakat dan rakyat waktu itu selaras dengan tuntutan sunnah Baginda S.A.W.
b) Memberi galakan kepada Ulama supaya menjaga Hadis
daripada pupus dan diketepikan, seperti:
• Mengumpul
• Membukukan
• Menyebarkan ke
serata daerah agar mudah dijadikan rujukan.
Antara Ulama’ yang mengumpul Hadis Baginda daripada para
perawi dan penghafaz:
• Ibn Syihab al-Zuhri
• Imam Malik ibn Anas (Kitab al-Muwatta)
• Imam Ahmad ibn Hanbal (Musnad Imam Ahmad)
Memuliakan Ahli Fiqh Dan Ulama
Khalifah Bani Abbasiyah memberi pendekatan utama kepada
perkembangan Fiqh serta memuliakan ahli Fiqh yang ada pada zaman tersebut
dengan penghormatan yang setaraf kedudukan juga sumbangan mereka. Apa yang
menariknya, semua orang dianggap setaraf ketika menuntut ilmu. Yang mana semua
murid hendaklah dating ke tempat guru, biarpun mereka kalangan anak-anak
khalifah. Contohnya:
Khalifah Harun ibn Muhammad al-Rasyid pernah meminta Imam
Malik ibn Anas supaya mengajar anak-anaknya: al-Amin dan al-Ma’mun kitab
al-Muwatta’ di istana baginda.
Sebaliknya imam Malik bertindak mengutus sepucuk surat
kepada khalifah supaya mereka berdua hadir belajar di tempat beliau sebagaimana
pelajar-pelajar lain.
Ekoran penghormatan tinggi yang telah diberikan oleh
khalifah Abbasiyah terhadap ulama membawa kesan amat besar dalam perkembangan
Fiqh. Hal itu juga memberi suntikan semangat serta menanamkan minat yang
mendalam dalam diri mereka untuk memberi sumbangan dan kerjasama kepada pihak
pemerintah. Sehubungan dengan itu, khalifah sentiasa berusaha untuk mendapat
khidmat nasihat ulama mengenai syariat serta apa juga bidang dan lapangan
kehidupan.
Sebagai contohnya: pada masa pemerintahan Khalifah Harun
al-Rasyid, baginda meminta Abu Yusuf supaya menyusun kitab tentang pentadbiran
dan pengurusan Baitul Mal. Ekorannya terhasil sebuah kitab bernama: al-Kharaj.
Kitab al-Kharaj tersebut mengandungi landasan pengurusan
harta, pentadbiran dan kewajipan terhadap rakyat berkaitan dengan harta benda.
Seterusnya dalam mukadimah kitab tersebut , Abu Yusuf memberi khidmat nasihat
yang ikhlas kepada khalifah supaya menjadi contoh teladan, ikutan yang baik
dalam menjalankan pentadbiran. Antara nasihat yang berharga tersebut ialah:
Supaya khalifah sentiasa berlaku adil, amanah juga tidak mengambil harta rakyat
secara zalim. Kerana jawatan tersebut adalah amanah Allah yang tidak boleh
digunakan berdasarkan hawa nafsu. Mereka hendaklah sentiasa bertakwa kepada
Allah dan semua manusia, sama ada hina mulia, kaya atau miskin mesti dilayan
secara saksama.
2.
KEBEBASAN IJTIHAD
Pada zaman Tadwin tersebut meluas kebebasan membuat kajian,
penelitian daripada nas-nas serta mengeluarkan pendapat. Mereka bebas
berijtihad dan tidak perlu terikat dengan mana-mana mazhab, asalakn
berkelayakan atau mencapai taraf mujtahid. Untuk itu, mereka yang mampu membuat
kajian berlumba-lumba menuntut ilmu sebanyak mungkin sekaligus tidak hanya
berpada dengan taklid semata-mata, bahkan berhasrat untuk beramal berdasarkan
dalil.
Hal juga kesan
langsung daripada pihak pemerintah yang tidak campur tangan supaya rakyat dan
ulama berpegang dengan mana-mana mazhab. Semuanya terserah kepada ahli fiqh dan
ulama yang ada dengan menetapkan kaedah dan istinbat hukum daripada
dalil-dalilnya atau berijtihad itu. Seterusnya juga, para mujtahid bebas
beramal dengan apa yang mereka ijtihad, biarpun kadangkala terdapat beberapa
perselisihan fatwa yang diistinbatkan oleh mereka dalam masalah yang sama.
Kebebasan sudut membuat penelitian dan berijtihad membawa kesan yang besar
dalam perkembangan Fiqh, antaranya ialah:
a)
Ekoran meluas kebebasan mengkaji dan berijtihad kalangan
mereka yang mampu pada waktu itu, tidak ada pengklasan khusus sudut martabat
mujtahid. Kerana sesiapa sahaja yang memenuhi syarat dan layak berijtihad boleh
berijtihad dengan istinbat hukum daripada dalil-dalilnya. Sebaliknya sesiapa
yang tidak sampai ke peringkat
mujtahid, bebas memilih mana-mana fatwa kalangan mujtahid yang ia sukai
berdasarkan thiqah atau keyakinan dirinya.
b)
Perkembangan pesat Fiqh Islam, meluas dan
terhasilbanyak fatwa hasil istinbat mengenai berbagai maslah yang baru muncul. Ekorannya,
pada waktu itu terkumpul dan berkembang kaedah istinbat hukum daripada dalil
yang diperselisihkan dan sekaligus bertambah perbendaharaan metodologi istinbat
dan hukum syariat.
c)
Terbuka ruang yang luas dalam mengkaji dan
istinbat hukum ekoran perkembangan suasana, adat, keperluan serta bentuk
muamalat semasa yang berbeza dengan zaman sebelumnya. Khususnya dalam istinbat
hukum masalah baru yang tiada nas jelas mengenainya.
3.
BANYAK PERDEBATAN
Biarpun pada zaman Tabi’in telah
terbentuk majlis-majlis perbincangan dan perbahasan Fiqh, seperti:
Antara ulama Madrasah al-Ra’yi di
Iraq dengan Madrasah Hadis di Hijaz, namun perbahasan yang berlangsung pada
waktu belum begitu meluas. Begitu juga mengenai bidang serta skop perselisihan
antara mereka masih belum ketara dan tidak banyak berbanding zaman Tadwin.
Sebagai contohnya: Jumlah hukum yang bercanggah pada waktu itu hanya sedikit
dan perbincangan kebiasaannya belum menyentuh tentang masalah kecil atau furu’.
Namun begitu, pada zaman Tadwin
skop dan bentuk perdebatan yang berlangsung lebih meluas. Selain itu, bidang
dan ruang perselisihan antara ahli Fiqh menjadi bertambah banyakdan meluas,
khususnya antara ulama Iraq dan Hijaz. Dimana ruang perselisihan menyentuh
mengenai perkara:
Usul Istinbat atau DalilQat’I,
Dalil Zanni juga kaedah istinbat berdasarkan Kaedah Kuliyyah juga Dasar Umum
Syariat. Sebagai contohnya:
Puak Syiah dan Zahiri menolak
al-Qiyas sebagai sumber perundangan. Imam Ahmad berhujah dengan Hadis Mursal,
manakala Imam Abu Hanifah pula berhujah dengan Hadis Masyhur dan mengenepikan
Hadis Ahad. Seterusnya lagi, Imam Abu Hanifah menggunakan al-Istihsan sebagai
Dalail Zanni dan ia ditolak oleh Imam Ahmad dan Imam Syafi’i.
Selanjutnya, perselisihan dan
perdebatan juga menyentuh sudut kaedah dan jalan yang dilalui dalam istibat
hukum, contohnya:
Apakah setiap lafaz al-Amr atau
lafaz suruhan membawa erti wajib atau sebaliknay. Seterusnya apakah setiap
lafaz al-Nahyu tau tegahan menunjukkan keburukan dan kerosakan atau sebaliknya.
Oleh itu, majlis perdebatan dan perbincangan tersebut dilaksanakan secara
terbuka. Dimana kebiasannya ia berlangsung secara lisan dalam majlis atau
halaqah ilmiah, seperti: Dewan-dewan, masjid juga pada musim perayaan. Seterusnya
menerusi majlis perdebatan ilmiah sebegitu, ahli Fiqh berusaha mencari
penyelesaian dalam masalah yang sama, tetapi terdapat perselisihan hukum,
iaitu: Mencari kata sepakat dalam masalah yang dapat dikompromikan atau beramal
dengan kesemuanya jika tidak dapat ditarjihkan atau beramal dengan salah satu daripadanya
berdasarkan hujah dan dalil yang dikemukakan lebih kukuh.
Sebagai rumusannya, menerusi
majlis perdebatan dan perbahasan sebegitu ilmu Usul al-Fiqh mula berkembang.
Dimana setiap mujtahid megumumkan hujah, dalil, kaedah dan sumber hukum yang
mereka gunakan dalam pembinaan hukum. Justeru, mereka saling menggunakan hujah
untuk mempertahankan fatwa atau pendapat mereka. Seterusnya, kaedah istinbat
yang dibawa oleh ahli fiqh tersebut meninggalkan khazanah fatwa serta kaedah
istinbat yang amat bernilai untuk panduan generasi selepas mereka.
4.
BANGKIT GERAKAN ILMIAH
Pada penghujung zaman Tabi’in
gerakan ilmiah telah berlaku dan terserlah, namun begitu gerakan tersebut terus
berkembang pesat serta lebih meluas pada zaman Tadwin ini. Pa yang suka
dijelaskan juga, pada zaman Tadwin perkembangan dan kepesatan bidang ilmiah
bukannay sahaja dalam lapangan ilmu Wahyu, bahkan merangkumi ilmu-ilmu ‘Aqli,
seperti:
Kimia dan kedotoran. Antara
faktor utama yang menyumbang ke arah kepesatan tersebut ialah:
Penterjemahan Pelbagai Ilmu
Pada zaman tersebut juga telah
berlaku terjemahan pesat buku-buku dan ilmu daripada Yunani, seperti: Falsafah,
Mantiq, Matematik dan agama-agamai lain ke dalam Bahasa Arab. Kegiatan tersebut
begitu menyerlah sekali pada permulaan dan pertengahan kurun ke tiga Hijrah.
Khususnya sewaktu pemerintahan kerajaan Bani Abbasiyah berada dibawah kekuasaan
Harun al-Rasyid serta anaknya al Ma’mun ibn al-Rasyid. Antara kesan ketara
ekoran penterjemahan buku-buku tersebut menyebabkan pemikiran umat Islam menjadi
lebih terbuka serta mampu mengetahui berbagai maklumat mengenai Ahli al-kalam
dan ilmu al-Kalam itu sendiri. Selanjutnya juga, penterjemahan buku-buku ilmiah
tersebut memberi faedah kepada ulama untuk mempertahankan pendapat mereka
ketika berhadapan dengan Ahli al-Kitab dan Ahli al-Kalam, seperti: Puak
Mu’tazilah.
Mawali Menguasai Fiqh
Ekoran penaklukan wilayah ramai
kalangan rakyat Parsi, Rom dan Mesir memeluk Islam. Dimana setengah daripada
kalangan mereka itu menjadi tawanan perang sewaktu kecil serta memeluk Islam di
bawah jagaan penghulu atau tuan mereka. Antara lain pula, terdapat kalangan
mereka itu diual oleh penghulu mereka kepada orang lain. Seterusnya ada juga
yang dibebaskan dan yang diberi peluang untuk menebus diri dengan membayar
sejumlah tertentu.
Sebahagian besar kalangan mereka
itu telah mendapat pendedahan tamadun Parsi dan Rom yang jauh lebih awal
daripada apa yang dicapai oleh bangsa Arab. Untuk itu, setelah memeluk Islam
mereka mewarisi pelbagai jenis ilmu daripada tuan mereka yang alim, sentiasa
mendampingi ulama dan para Tabi’in. Semua itu menyebabkan mereka dengan cepat
dapat menguasai pelbagai ilmu Islam, seperti: Fiqh, Hadis dan al-Quran. Oleh
itu, tidak hairanlah jika dalam masa yang singkat sahaja para Mawali tersebut
menjadi masyhur, alim, mujtahid yang dikagumi serta diakui pada zaman
masing-masing.
5.
BANYAK FATWA
Pada zaman Tadwin perluasan kuasa
dan tanah jajahan yang ditakluki oleh negara islam meluas hingga ke China di
sebelah Timur dan Andalus di sebelah Barat. Lantaran itu, kalangan mereka yang
memeluk Islam meliputi berbaga kaum, mencakupi berbagai bentuk tamadun, adat,
suasana serta corak hidup. Dimana keadaan tersebut serta masalah yang dihadapi
berbeza antara satu wilayah dengan wilayah yang lain, seperti: Adat kebiasaan
pendudukdi Iraq berbeza dengan Syam dan Mesir. Sebagai contohnya: Untuk
berfatwa kepada penduduk Iraq imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya perlu
meneliti suasana masyarakat di situ yang banyak terpengaruh dengan budaya, adat
serta tamadun Parsi. Manakala Imam al-Auza’i serta sahabat-sahabatnya yang
berada di Syam pula perlu meneliti masyarakat di sana yang banyak terikut
dengan adat serta corak hidup bangsa Rom. Begitulah seterusnya bagi Imam
al-Laith ibn Sa’d yang berada di mesir.
Dimana mujtahid di
wilayah-wilayah berkenaan perlu membuat kajian, sama ada di dalam nas atau
Kemashalatan Umum serta Dasar Umum Syariat untuk istinbat hukum, ‘ilal dan
penerangan berkaitan selaras dengan wilayah masing-masing. Kesan langsung
daripada perbezaan tersebut menyebabkan terbentuk fatwa yang berbeza-beza serta
bertambah koleksi fatwa yang ada. Contoh lain: Imam Syafi’I telah menetapkan
beberapa fatwa yang berbeza sewaktu beliau berada di Iraq yang dikenali dengan
Qawl Qadim dan ketika di Mesir dikenali dengan Qawl Jadid.
6.
PEMBUKUAN ILMU-ILMU
Pada zaman Tadwin telah berlaku
secara meluas pembukuan berbagai-bagai ilmu sebagai rentetan zaman Tabi’in
sebelumnya. Untuk itu, antara bidang utama berlaku pembukuan sebagaimana yang
dapat dikemukakan di sini ialah:
a)
Pembukuan Hadis
Untuk menjelaskan berkaitan dengan
pengumpulan serta pembukuan hadis pada zaman Tadwin khususnya, ia dapat
dibahagikan kepada tiga peringkat utama, iaitu:
Peringkat Pertama
Berkaitan dengan pengumpulan serta
pembukuan hadis peringkat tersebut ia dapat dikaitkan secara langsung dengan
usaha yang dirintis oleh khalifah Umar ibn Abdul Aziz. Dimana pada 100 Hijrah
beliau telah memeinta wazir Madinah Abu Bakar ibn Muhammad ibn Amru Hazm
(m.120H) supaya mengumpulkan dan membukukannya. Namun begitu, khalifah Umar
meninggal dunia sebelum sempat semua hadis terkumpul dana pa yang disusun oleh
beliau tiada bukti peninggalan. Pada masa sama tampil Muhammad ibn Muslim ibn
Abdullah ibn Syihab al-Zuhri (m.124H) yang dianggap orang pertama menyusun
hadis.
Selepas itu bangkit ulama di berbagai pelusuk wilayah Islam mengumpulkan dan membukukan hadis, contohnya:
- Mekah, Diketuai oleh ibn Jurajj
- Madinah, Dipelopori oleh Muhammad ibn Ishak dan Malik ibn Anas
- Basrah, Diketuai oleh al-Rabi’ ibn Sabih al-Basri (m.160H), Sa’id ibn Abu ‘Arubah (m.156H) dan Hammad ibn Salamah al-Basri (m.167H)
- Kufah, Dipelopori oleh Sufian al-Thauri
- Syam, Dipelopori oleh al-Auza’i
- Yaman, Dipelopori oleh Ma’mar ibn Rasyid al-Basri (m.153H)
- Khurasan, Diketuai oleh Abdullah ibn al-Mubarak (m.181H)
- Mesir, Dipelopori oleh al-laith ibn Sa’d
Apa yang perlu dijelaskan di sini,
penyusunan dan pembukuan hadis sebagaimana yang dilakukan oleh ulama pada
peringkat pertama itu hanyalah dengan meletakkan hadis pada bab-bab yang
berasingan. Dimana ia terpisah di antara satu bab dengan bab yang lain. Namun
begitu, setiap bab tersebut mengandungi hadis-hadis yang berkaitan dengan
tajuk yang sama atau satu tajuk,
seperti: Sembahyang dan zakat. Selanjutnya, ulama tahap tersebut bukan sahaja
bertindak mengumpulkan segala hadis, lebih lanjut daripada itu kitab hadis yang
mereka susun itu masih lagi bercampur aduk dengan kata-kata atau pendapat para
Sahabat serta fatwa para Tabi’in.
Sebagai rumusannya, asas yang digunakan
oleh ulama pada peringkat pertama tersebut dalam penyusunan dan pembukuan hadis
ialah berdasarkan bab berasingan, tetapi dalam satu skop atau tajuk juga tanpa
menyatukan perawi atau berbagai periwayat yang ada. Sebagai contohnya ialah:
Kitab al-Muwatta Imam Malik.
Peringkat Kedua
Peringkat ini berlangsung pada akhir kurun
kedua Hijrah. Waktu itu ulama tampil untuk menyusun hadis berdasarkan kaedah
musnad. Dimana cara pengumpulan dan pembukuan dengan memberi tumpuan apa yang
diriwayatkan daripada Baginda s.a.w. atau hadis Rasulullah s.a.w. sahaja. Antara
Musnad terawal yang dihasilkan ialah: Musnad Abdullah ibn Musa al-Abasi al-Kufi
(m.213H), Musaddad ibn Masrahad al-Basri, Nu’aim ibn Hammad al-Khuza’i (m.229H).
Selepas itu, menyusul ulama lain pula,
antaranya ialah: Imam Ahmad ibn Hambal, Ishak ibn Rahawiyah juga Uthman ibn Abu
Syaibah. Namunpun begitu, musnad-musnad tersebut tidak wujud kini kecualilah
Musnad Imam Ahmad ibn Hanbal sahaja. Dimana Musnad tersebut mengandungi
kira-kira 300,000 hadis yang diperolehi daripada 700 orang Sahabat. Apa yang pentingnya,
penyusunan hadis pada peringkat kedua ini tidak
menentukan bab khusus atau tanpa diasingkan hadis mengikut bab tertentu.
Ia berdasarkan kumpulan hadis berdasar riwayat perawi berkenaan yang bercampur
aduk topiknya. Sebagai contohnya: Ia mengumpulkan sekumpulan hadis riwayat Abu
Hurairah yang mengandungi hadis mengenai Sembahyang, jihad, muamalat dan
lainnya tanpa diasingkan mengikut bab tertentu. Kaedah dalam musnad ini
memudahkan mereka yang ingin mencari sekumpulan hadis yang diriwayatkan oleh
perawi tertentu. Namun bagi mereka yang ingin mencari hadis berdasarkan bab, ia
agak sukar sedikit.
Peringkat Ketiga
Ia berlaku pada pertengahan kurun ketiga
Hijrah dan berterusan hingga penghujung zaman Tadwin tersebut. Ulama dan ahli
Hadis peringkat itu bukan sahaja menyelidiki sesuatu hadis dan lafaz hadis yang
diterima, malahan mereka berusaha mengkaji kesahihan perawi dan sanad. Justeru,
ekorannya terbentuklah ilmu Mustalah al-Hadis. Untuk itu, apa yang jelasnya
mereka menumpukan penyusunan dan pembukuan kitab hadis dengan mengasingkan
mana-mana hadis sahih dan sebaliknya.
Selain itu, mereka telah meletakkan dasar
serta syarat-syarat tertentu dalam perimaan sesebuah hadis atau menolaknya.
Namun begitu, sesetengah syarat tersebut disepakati oleh semua ahli hadis dan
ada juga syarat yang bercanggah antara mereka. Semua ahli hadis menyusun dan
membukukan hadis tersebut menurut bab Fiqh. Seterusnya mereka membawa mana-mana
hadis yang berkaitan dengan sesuatu bab dan diletakkan pada bab tajuk khas.
Iaitu secara berasingan dengan tidak bercampur aduk serta tidak
bertindih-tindih, sebagaimana dalam musnad sebelumnya.
Sebagai rumusannya, penyusunan dan kaedah
pembukuan yang dilakukan pada peringkat ketiga ini mirip kepada bentuk atau
cara sebagimana pengumpulan hadis peringkat pertama. Antara mereka yang
tergolong kalangan ahli hadis peringkat ini ialah:
- Muhammad ibn Ismail al Bukhari (m.256H)
- Muslim ibn al-Hajjaj al-Naisaburi (m.261H)
- Abu daud Sulaiman ibn al-Asy’ath al-Sijistani (m.275H)
- Abu Isa Muhammad ibn Isa al-Salmi al Tirmizi (m.279H)
- Abu Abdullah Muhammad ibn Yazid al-Qazwini (Ibn Majah) (m.273H)
- Abu Abdul Rahman ibn Ahmad ibn Syu’aib al-Nasa’i (m.303H)
Disamping itu tampil juga ulama meneliti
tentang perawi-perawi hadis sudut keadilan, ketekunan dan kedudukan mereka.
Dimana ahli hadis tersebut menetapkan syarat-syarat yang semestinya dipenuhi
terhadap mereka yang diterima periwayatannya dikenali dengan ilmu al-jarh wa
al-Ta’dil. Antara mereka yang berkecimpungan dalam bidang tersebut ialah:
Yahya ibn Sa’id al-Qattan (m.189)
Abdul Rahman ibn Mahdi (m.198H)
Yahya ibn Ma’in (m.223H)
Imam Ahmad ibn Hanbal (m.242H)
b)
Pembukuan Tafsir
Tafsir al-Qur’an yang tersebar sebelum
zaman Tadwin diriwayatkan daripada seorang yang lain sebagai mana hadis
diriwayatkan. Pada zaman Baginda juga, Rasulullah s.a.w. bertindak mentafsirkan
ayat-ayat tertentu sahaja sebagaimana yang dikemukakan oleh Jibril. Seterusnya
zaman Sahabat mereka mentafsirkan sesetengah ayat al-Qur’an berdasarkan sebab
Nuzul yang mereka ketahui atau mereka dengar atau yang diajar oleh Baginda atau
diriwayatkan daripada Baginda. Namun ada juga ayat yang ditafsirkan berdasarkan
ijtihad mereka. Justeru, antara tafsiran al-Qur’an masyhur yang dipindahkan
serta diriwayatkan zaman selepasnya daripada sahabat ialah:
Ali ibn Abu Talib, Abdullah ibn Abbas,
Abdullah ibn Mas’ud juga Ubai ibn Ka’ab.
Apabila tiba zaman Tabi’in mereka menghafaz
hadis, apa sahaja yang diriwayatkan daripada Baginda juga Athar para Sahabat
berkaitan al-Qur’an. Antara lain, mereka menyandarkan apa sahaja yang mereka
riwayatkan untuk melakukan ijtihad ketika sangat perlu kepada pentafsiran untuk
menjelaskan ayat tertentu, khasnya berkaitan dengan hukum. Justeru, pada zaman
Tabi’in didapati tafsiran yang ada diriwayatkan secara bercampur aduk dengan
hadis serta Fiqh.
Pada penghujung zaman Tabi’in, berlaku
perubahan pentafsiran al-Quran. Dimana ahli Tafsir muncul dengan mengumpulkan
makna-makna al-Qur’an serta membukukan atau meletakkan kategori ilmu
berasingan. Iaitu tidak bercampur aduk dengan Fiqh, yang dikenali Ilmu Tafsir.
Untuk itu, ahli Tafsir seluruh pelusuk negara islam tampil untuk mengumpulkan
segala tafsiran yang diriwayatkan oleh imam-imam merek daripada Rasulullah
s.a.w. atau daripada mana-mana Sahabat baginda. Sebagai contohnya: Ulama Mekah
mengumpulkan Tafsir ibn Abbas, manakala ulama kufah mengumpulkan Tafsir ibn
Mas’ud.
Ekoran pengumpulan tafsir Sahabat tersebut
membawa perkembangan lebih lanjut terhadap pengumpulan dan pembukuan Tafsir.
Dimana ia dikenali dengan tafsir daripada Sahabat atau Tabi’in di berbagai
wilayah. Walau bagaimanapun, pengumpulan Tafsir waktu itu masih belum
dikenalidengan hasil usaha ulama wilayah tertentu. Selain itu, kumpulan Tafsir
tersebut belum lagi disusun menurut tertib berdasarkan ayat-ayat dan surah-surah.
Ia disusun dan dikumpulkan tidak berdasarkan berbagai-bagai bab Fiqh
sebagaimana yang berlaku awal kurun kedua dan ketiga Hijrah. Antara ahli tafsir
yang menyusun kitab tafsir sebegitu ialah :
Sufian ibn ‘Uyainah, Waqi’ ibn al-Jarrah
(m.197H) serta Ishak ibn Rahawiyah.
Pada zaman pemerintahan Bani Abbasiyah
bangkit ulama yang bertindak mengumpulkan kitab Tafsir dengan penyusunan tertib
berdasarkan surah-surah dan ayat-ayat serta dibukukan. Antara kitab Tafsir
terawal dikumpulkan menurut kaedah ini ialah: Tafsir ibn Juraij, Tafsir Ismail
ibn Abdul Rahman yang dikenali sebagai al-Suddiy (m.128H) juga Tafsir Muhammad
ibn Ishak. Walau bagaimanapun, semua kitab Tafsir tersebut tiada bukti
peninggalan kecuali kitab Tafsir ibn
Jarir al-Tabari sahaja. Konteks tersebut, ahli Tafsir menggunakan dua metod
utama dalam kitab Tafsir mereka, iaitu:
A)
Metod Pertama:
Menggunakan kaedah sebagaimana yang diikuti oleh sahabat dalam tafsir
mereka terhadap ayat-ayat al-Qur’an. Iaitu dengan berpandukan apa yang diriwayatkan
daripada baginda atau berpegang kepada Athar salah seorang daripada para
Sahabat Baginda. Untuk itu, kaedah tersebut ialah menggunakan Hadis atau Athar
untuk menjelaskan ayat-ayat. Cara yang digunakan oleh ahli tafsir tersebut
hamper menyamai kaedah yang dilalui oleh ahli Fiqh Madrasah Hadis.
B)
Metod Kedua:
Mereka tidak bergantung sepenuhnya kepada Hadis dan Athar Sahabat dalam
mentafsirkan ayat. Dimana mereka kadang kala menggunakan al-Ra’yi dan ijtihad
mereka. Justeru, mereka menggunakan kaedah lebih luas menerusi pengetahuan
mereka tentang sebab turun ayat, tujuan al-Qur’an serta kemahiran mengenai gaya
Bahasa Arab serta makna-maknanya.
Namun begitu, biarpun terdapat dua kaedah sebagaimana tersebut dalam
tafsir ayat al-Qur’an, tetapi sudut praktikalnya tidak ada walau sebuah kitab
Tafsir yang disusun menggunakan salah satu kaedah sahaja daripada dua kaedah
tersebut. Apa yang ada, penyusunan dan pengumpulan dengan menggabungkan
kedua-dua metod tersebut serentak. Cuma jika adapun, kitab tafsir yang lebih
cenderung menggunakan salah satu daripada dua kaedah sahaja dan kemudiannya ia
dinisbahkan kepadanya, contohnya: Ayat al-Qur’an yang ditafsirkan menggunakan
Hadis dan Athar dikenali dengan Tafsir, manakala Tafsir banyak menggunakan
Ijtihad dan al-Ra’yi dikenali dengan al-Ta’wil.
Seterusnya, setelah ilmu-ilmu yang berbagai-bagai berkembang dan ber[each
membentuk nama yang tersendiri, seperti:
Ilmu Nahu, Bahasa juga Fih.
Waktu itu didapati pula al-Qur’an ditafsirkan berdasarkan kaedah dan cara
yang lebih meluas dan matlamat yang bermacam-macam. Untuk itu, ahli Fiqh banyak
mengarahkan Tafsir mereka untuk menjelaskan hukum-hukum. Sebagai contohnya:
Ahkam al-Qur’an karangan Ahmad ibn Ali al-Razi yang dikenali dengan al-Jassas
(m.305H) serta Ahkam al-Qur’an karangan Abu Bakar Muhammad ibn Abdullah yang
dikenali dengan ibn Arabi (m.543H).
C)
Pembukuan Fiqh
Terkumpul dalam dada para Sahabat dan Tabi’in sejumlah tertentu fatwa,
hukum juga ijtihad yang belum dibukukan pada zaman mereka. Pada waktu ia
diriwayatkan daripada seseorang kepada yang lain sebagaimana hadis
diriwayaatkan serta kadang kala bercampur aduk dengan Hadis, Athar dan Tafsir.
Tercetus usaha pertama untuk membukukan fatwa dan ijtihad tersebut ialah
penghujung pemerintahan Bani Umaiyyah. Antara himpunan fatwa pertama kali
dikumpulkan ialah daripada ahli Fiqh Madinah kalangan Shabat dan Tabi’in,
seperti: Aisyah, ibn Umar dan ibn Abbas. Seterusnya penduduk Iraq mengumpulkan
fatwa ibn Mas’ud juga apa yang pernah diijtihadkan oleh Ali ibn Abu Talib dan
selainnya. Hal itu sebagaimana pernah dilakukan oleh Ibrahim al-Nakha’I yang
mengumpulkan fatwa dan apa yang dihukumkan oleh gurunya.
Pada zaman pemerintahan kerajaan Bani Abbasiyah pembukuan Fiqh
berlangsung lebih pesat. Dimana pada waktu itu mujtahid dan ahli Fiqh mulai
menyusun dan mengumpulkan segala fatwa dan ijtihad yang mereka pernah lakukan
sendiri. Apa yang suak dijelaskan di sini, dalam penyusunan dan pembukuan Fiqh
tersebut ia menggunakan tiga metod, iaitu:
a)
Metod pertama:
Pembukuan Fiqh yang bercampur aduk dengan Hadis, Athar para sahabat dan
Tabi’in. antara kitab Fiqh bentuk itu yang berkekalan sampai sini ialah: Kitab
al-Muwatta’ imam Malik, al-Jami’ al-Kabir Sufian al-Thawri serta kitab Ikhtilaf
al-Hadith Imam Syafi’i.
b)
Metod kedua:
Pembukuan Fiqh tanpa Hadis dan Athar. Bentuk ini majoritinya dilaksanakan
oleh ulama mazhab Hanafi. Antaranya ialah: Kitab al-Kharaj karya Abu Yusuf
serta kitab-kitab Zahir al-Riwayah al-Sittah oleh Muhammad ibn al-Hassan
al-Syaibani.
c)
Metod ketiga:
Pengumpulan Fiqh yang dilakukan oleh penyusun itu sendiri dengan
membukukan segala hukum Fiqh disertai dalil-dalil serta bentuk-bentuk dilalah
atau petunjuk terhadap dalil-dalil. Selepas itu, hukum tersebut dilakukan
perbandingan dengan berbagai ijihad mazhab-mazhab lain. Untuk itu, penyusunan
kitab Fiqh tersebut lebih menjurus kepada Fiqh al-Muqaran. Antara kitab Fiqh
yang disusun berdasarkan kaedah ini ialah: Kitab al-Umm Imam Syafi’I yang
diusahakan ketika beliau menetap di Mesir.
Sebagai rumusannya, kitab Fiqh yang dikumpulkan serta dibukukan pada
zaman tersebut membawa keistimewaan tertentu juga tersendiri. Dimana antara
kelebihannya ialah: Membawa keindahan sudut gaya Bahasa, lafaz dan ibarat yang
mudah, makna atau pengertian yang mudah sekali serta jelas. Untuk itu, sesiapa
yang ingin mengkaji serta membaca dan meneliti kitab-kitab Fiqh yang dibukukan
serta dikumpulkan pada zaman tersebut tidak menghadapi kesukaran untuk
memahaminya juga mudah untuk istinbat hukum daripadanya
D)
Pembukuan Usul al-Fiqh
Apa yang dapat dikesan, penyusunan, pengumpulan serta pembukuan kitab
Usul al-Fiqh pertama kalinya diusahakan oleh Imam Syafi’I yang diberi nama:
al-Risalah yang mana masih wujud hingga kini. Dimana dalam kitab tersebut
dikemukakan kaedah yang berkaitan dengan Usul al-Fiqh dengan menjelaskan
dalil-dalil yang dirujuk juga dipegang oleh para mujtahid dalam istinbat hukum
syarak. Antara lain, kandungan kitab tersebut menjelaskan juga berkenaan kaedah
melakukan pendalilan dan menggunakan dalil daripada dalil-dalil hukum syariat.
Oleh sebab itu, kitab tersebut amat berguna kepada ahli Fiqh juga para mujtahid
berkaitan kaedah istinbat. Iaitu dengan menetapkan jalan serta dasar kaedah
untuk mereka lalui.
Sehubungan dengan itu, menerusi pembukuan kitab al-Risalah tersebut Imam
Syafi’I menyeru dan mengajak para mujtahid kearah mengikuti satu landasan serta
kaedah khusu dalam ijtihad. Iaitu dengan
menetapkan kaedah-kaedah yang semestinya dipegang dan diikuti oleh seseorang
mujtahid dengannya. Semua itu supaya lenyap sehala perselisihan dalam
penggunaan dalil dan kaedah istinbat yang berbagai-bagai, juga berhujah dengan
dalil-dalil tertentu.
Sebagai
rumusannya, pembukuan ilmu Usul al-Fiqh menjadi rujukan mujtahid dalam mengenal
pasti, mengambil kaedah, sumber yang perlu dirujuk dan dipegang dalam istinbat
hukum. Justeru, mereka dapat merujuk, mengikuti kaedah istinbat sama ada yang
dilalui oleh para Sahabat atau para Tabi’in dan selainnya.
No comments:
Post a Comment