PENGANTAR PERUNDANGAN DALAM ISLAM

PENGANTAR PERUNDANGAN DALAM ISLAM

Saturday, 26 March 2016

FAKTOR PESAT FIQH ZAMAN TADWIN


FAKTOR PESAT FIQH ZAMAN TADWIN

Sebaik-baik sahaja tertegaknya kerajaan Bani Abbasiyahm mereka terus melaksankan dasar perjuangan asal mereka iaitu dengan memberti tumpuan penuh kea rah pemantapan pentadbiran dan secara serentak melaksankan segala usaha kea rah perkembangan ilmiah, dakwah serta Perundangan Islam. Apa yang perlu dinyatakan di sini, terdapat beberapa factor utama yang mendorong kea rah tersebut, antaranya ialah:

1.       KHALIFAH PENDOKONG FIQH

Khalifah Bani Abbasiyah melaksanakan pentadbiran berasaskan agama, mengikuti dasar syariat serta mendekati ulama yang ada pada zaman tersebut. Lantaran itu, pada masa tersebut ahli fiqh serta ilmu-ilmu lain keagamaan mendapat tempat yang sungguh istimewa sekali. Antara peranan utama mereka ke arah perkembangan pesat Perundangan Islam serta ulama sebagaimana berikut, iaitu:

Memberi tumpuan terhadap Hadis

Pihak pemerintah mengambil berat serta memain peranan utama terhadap perkembangan hadis Baginda s.a.w menerusi dua bentuk, iaitu:

 a) Mereka bertindak melaksanakan segala apa yang disyariatkan serta terkandung dalam hadis Baginda SAW yang merangkumi semua sudut dan lapangan kehidupan. Justeru kehidupan masyarakat dan rakyat waktu itu selaras dengan tuntutan sunnah Baginda S.A.W.

b) Memberi galakan kepada Ulama supaya menjaga Hadis daripada pupus dan diketepikan, seperti:
• Mengumpul
• Membukukan
• Menyebarkan  ke serata daerah agar mudah dijadikan rujukan.
Antara Ulama’ yang mengumpul Hadis Baginda daripada para perawi dan penghafaz:
 • Ibn Syihab al-Zuhri
• Imam Malik ibn Anas (Kitab al-Muwatta)
• Imam Ahmad ibn Hanbal (Musnad Imam Ahmad)

Memuliakan Ahli Fiqh Dan Ulama

Khalifah Bani Abbasiyah memberi pendekatan utama kepada perkembangan Fiqh serta memuliakan ahli Fiqh yang ada pada zaman tersebut dengan penghormatan yang setaraf kedudukan juga sumbangan mereka. Apa yang menariknya, semua orang dianggap setaraf ketika menuntut ilmu. Yang mana semua murid hendaklah dating ke tempat guru, biarpun mereka kalangan anak-anak khalifah. Contohnya:
Khalifah Harun ibn Muhammad al-Rasyid pernah meminta Imam Malik ibn Anas supaya mengajar anak-anaknya: al-Amin dan al-Ma’mun kitab al-Muwatta’ di istana baginda.
Sebaliknya imam Malik bertindak mengutus sepucuk surat kepada khalifah supaya mereka berdua hadir belajar di tempat beliau sebagaimana pelajar-pelajar lain.

Ekoran penghormatan tinggi yang telah diberikan oleh khalifah Abbasiyah terhadap ulama membawa kesan amat besar dalam perkembangan Fiqh. Hal itu juga memberi suntikan semangat serta menanamkan minat yang mendalam dalam diri mereka untuk memberi sumbangan dan kerjasama kepada pihak pemerintah. Sehubungan dengan itu, khalifah sentiasa berusaha untuk mendapat khidmat nasihat ulama mengenai syariat serta apa juga bidang dan lapangan kehidupan.
Sebagai contohnya: pada masa pemerintahan Khalifah Harun al-Rasyid, baginda meminta Abu Yusuf supaya menyusun kitab tentang pentadbiran dan pengurusan Baitul Mal. Ekorannya terhasil sebuah kitab bernama: al-Kharaj.

Kitab al-Kharaj tersebut mengandungi landasan pengurusan harta, pentadbiran dan kewajipan terhadap rakyat berkaitan dengan harta benda. Seterusnya dalam mukadimah kitab tersebut , Abu Yusuf memberi khidmat nasihat yang ikhlas kepada khalifah supaya menjadi contoh teladan, ikutan yang baik dalam menjalankan pentadbiran. Antara nasihat yang berharga tersebut ialah: Supaya khalifah sentiasa berlaku adil, amanah juga tidak mengambil harta rakyat secara zalim. Kerana jawatan tersebut adalah amanah Allah yang tidak boleh digunakan berdasarkan hawa nafsu. Mereka hendaklah sentiasa bertakwa kepada Allah dan semua manusia, sama ada hina mulia, kaya atau miskin mesti dilayan secara saksama.

2.       KEBEBASAN IJTIHAD

Pada zaman Tadwin tersebut meluas kebebasan membuat kajian, penelitian daripada nas-nas serta mengeluarkan pendapat. Mereka bebas berijtihad dan tidak perlu terikat dengan mana-mana mazhab, asalakn berkelayakan atau mencapai taraf mujtahid. Untuk itu, mereka yang mampu membuat kajian berlumba-lumba menuntut ilmu sebanyak mungkin sekaligus tidak hanya berpada dengan taklid semata-mata, bahkan berhasrat untuk beramal berdasarkan dalil.

 Hal juga kesan langsung daripada pihak pemerintah yang tidak campur tangan supaya rakyat dan ulama berpegang dengan mana-mana mazhab. Semuanya terserah kepada ahli fiqh dan ulama yang ada dengan menetapkan kaedah dan istinbat hukum daripada dalil-dalilnya atau berijtihad itu. Seterusnya juga, para mujtahid bebas beramal dengan apa yang mereka ijtihad, biarpun kadangkala terdapat beberapa perselisihan fatwa yang diistinbatkan oleh mereka dalam masalah yang sama. Kebebasan sudut membuat penelitian dan berijtihad membawa kesan yang besar dalam perkembangan Fiqh, antaranya ialah:

a)       Ekoran meluas kebebasan mengkaji dan berijtihad kalangan mereka yang mampu pada waktu itu, tidak ada pengklasan khusus sudut martabat mujtahid. Kerana sesiapa sahaja yang memenuhi syarat dan layak berijtihad boleh berijtihad dengan istinbat hukum daripada dalil-dalilnya. Sebaliknya sesiapa yang tidak sampai ke peringkat   mujtahid, bebas memilih mana-mana fatwa kalangan mujtahid yang ia sukai berdasarkan thiqah atau keyakinan dirinya.

b)      Perkembangan pesat Fiqh Islam, meluas dan terhasilbanyak fatwa hasil istinbat mengenai berbagai maslah yang baru muncul. Ekorannya, pada waktu itu terkumpul dan berkembang kaedah istinbat hukum daripada dalil yang diperselisihkan dan sekaligus bertambah perbendaharaan metodologi istinbat dan hukum syariat.

c)       Terbuka ruang yang luas dalam mengkaji dan istinbat hukum ekoran perkembangan suasana, adat, keperluan serta bentuk muamalat semasa yang berbeza dengan zaman sebelumnya. Khususnya dalam istinbat hukum masalah baru yang tiada nas jelas mengenainya.

3.       BANYAK PERDEBATAN

Biarpun pada zaman Tabi’in telah terbentuk majlis-majlis perbincangan dan perbahasan Fiqh, seperti:
Antara ulama Madrasah al-Ra’yi di Iraq dengan Madrasah Hadis di Hijaz, namun perbahasan yang berlangsung pada waktu belum begitu meluas. Begitu juga mengenai bidang serta skop perselisihan antara mereka masih belum ketara dan tidak banyak berbanding zaman Tadwin. Sebagai contohnya: Jumlah hukum yang bercanggah pada waktu itu hanya sedikit dan perbincangan kebiasaannya belum menyentuh tentang masalah kecil atau furu’.

Namun begitu, pada zaman Tadwin skop dan bentuk perdebatan yang berlangsung lebih meluas. Selain itu, bidang dan ruang perselisihan antara ahli Fiqh menjadi bertambah banyakdan meluas, khususnya antara ulama Iraq dan Hijaz. Dimana ruang perselisihan menyentuh mengenai perkara:
Usul Istinbat atau DalilQat’I, Dalil Zanni juga kaedah istinbat berdasarkan Kaedah Kuliyyah juga Dasar Umum Syariat. Sebagai contohnya:

Puak Syiah dan Zahiri menolak al-Qiyas sebagai sumber perundangan. Imam Ahmad berhujah dengan Hadis Mursal, manakala Imam Abu Hanifah pula berhujah dengan Hadis Masyhur dan mengenepikan Hadis Ahad. Seterusnya lagi, Imam Abu Hanifah menggunakan al-Istihsan sebagai Dalail Zanni dan ia ditolak oleh Imam Ahmad dan Imam Syafi’i.

Selanjutnya, perselisihan dan perdebatan juga menyentuh sudut kaedah dan jalan yang dilalui dalam istibat hukum, contohnya:

Apakah setiap lafaz al-Amr atau lafaz suruhan membawa erti wajib atau sebaliknay. Seterusnya apakah setiap lafaz al-Nahyu tau tegahan menunjukkan keburukan dan kerosakan atau sebaliknya. Oleh itu, majlis perdebatan dan perbincangan tersebut dilaksanakan secara terbuka. Dimana kebiasannya ia berlangsung secara lisan dalam majlis atau halaqah ilmiah, seperti: Dewan-dewan, masjid juga pada musim perayaan. Seterusnya menerusi majlis perdebatan ilmiah sebegitu, ahli Fiqh berusaha mencari penyelesaian dalam masalah yang sama, tetapi terdapat perselisihan hukum, iaitu: Mencari kata sepakat dalam masalah yang dapat dikompromikan atau beramal dengan kesemuanya jika tidak dapat ditarjihkan atau beramal dengan salah satu daripadanya berdasarkan hujah dan dalil yang dikemukakan lebih kukuh.

Sebagai rumusannya, menerusi majlis perdebatan dan perbahasan sebegitu ilmu Usul al-Fiqh mula berkembang. Dimana setiap mujtahid megumumkan hujah, dalil, kaedah dan sumber hukum yang mereka gunakan dalam pembinaan hukum. Justeru, mereka saling menggunakan hujah untuk mempertahankan fatwa atau pendapat mereka. Seterusnya, kaedah istinbat yang dibawa oleh ahli fiqh tersebut meninggalkan khazanah fatwa serta kaedah istinbat yang amat bernilai untuk panduan generasi selepas mereka.

4.       BANGKIT GERAKAN ILMIAH

Pada penghujung zaman Tabi’in gerakan ilmiah telah berlaku dan terserlah, namun begitu gerakan tersebut terus berkembang pesat serta lebih meluas pada zaman Tadwin ini. Pa yang suka dijelaskan juga, pada zaman Tadwin perkembangan dan kepesatan bidang ilmiah bukannay sahaja dalam lapangan ilmu Wahyu, bahkan merangkumi ilmu-ilmu ‘Aqli, seperti:
Kimia dan kedotoran. Antara faktor utama yang menyumbang ke arah kepesatan tersebut ialah:

Penterjemahan Pelbagai Ilmu

Pada zaman tersebut juga telah berlaku terjemahan pesat buku-buku dan ilmu daripada Yunani, seperti: Falsafah, Mantiq, Matematik dan agama-agamai lain ke dalam Bahasa Arab. Kegiatan tersebut begitu menyerlah sekali pada permulaan dan pertengahan kurun ke tiga Hijrah. Khususnya sewaktu pemerintahan kerajaan Bani Abbasiyah berada dibawah kekuasaan Harun al-Rasyid serta anaknya al Ma’mun ibn al-Rasyid. Antara kesan ketara ekoran penterjemahan buku-buku tersebut menyebabkan pemikiran umat Islam menjadi lebih terbuka serta mampu mengetahui berbagai maklumat mengenai Ahli al-kalam dan ilmu al-Kalam itu sendiri. Selanjutnya juga, penterjemahan buku-buku ilmiah tersebut memberi faedah kepada ulama untuk mempertahankan pendapat mereka ketika berhadapan dengan Ahli al-Kitab dan Ahli al-Kalam, seperti: Puak Mu’tazilah.

Mawali Menguasai Fiqh

Ekoran penaklukan wilayah ramai kalangan rakyat Parsi, Rom dan Mesir memeluk Islam. Dimana setengah daripada kalangan mereka itu menjadi tawanan perang sewaktu kecil serta memeluk Islam di bawah jagaan penghulu atau tuan mereka. Antara lain pula, terdapat kalangan mereka itu diual oleh penghulu mereka kepada orang lain. Seterusnya ada juga yang dibebaskan dan yang diberi peluang untuk menebus diri dengan membayar sejumlah tertentu.

Sebahagian besar kalangan mereka itu telah mendapat pendedahan tamadun Parsi dan Rom yang jauh lebih awal daripada apa yang dicapai oleh bangsa Arab. Untuk itu, setelah memeluk Islam mereka mewarisi pelbagai jenis ilmu daripada tuan mereka yang alim, sentiasa mendampingi ulama dan para Tabi’in. Semua itu menyebabkan mereka dengan cepat dapat menguasai pelbagai ilmu Islam, seperti: Fiqh, Hadis dan al-Quran. Oleh itu, tidak hairanlah jika dalam masa yang singkat sahaja para Mawali tersebut menjadi masyhur, alim, mujtahid yang dikagumi serta diakui pada zaman masing-masing.

5.       BANYAK FATWA

Pada zaman Tadwin perluasan kuasa dan tanah jajahan yang ditakluki oleh negara islam meluas hingga ke China di sebelah Timur dan Andalus di sebelah Barat. Lantaran itu, kalangan mereka yang memeluk Islam meliputi berbaga kaum, mencakupi berbagai bentuk tamadun, adat, suasana serta corak hidup. Dimana keadaan tersebut serta masalah yang dihadapi berbeza antara satu wilayah dengan wilayah yang lain, seperti: Adat kebiasaan pendudukdi Iraq berbeza dengan Syam dan Mesir. Sebagai contohnya: Untuk berfatwa kepada penduduk Iraq imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya perlu meneliti suasana masyarakat di situ yang banyak terpengaruh dengan budaya, adat serta tamadun Parsi. Manakala Imam al-Auza’i serta sahabat-sahabatnya yang berada di Syam pula perlu meneliti masyarakat di sana yang banyak terikut dengan adat serta corak hidup bangsa Rom. Begitulah seterusnya bagi Imam al-Laith ibn Sa’d yang berada di mesir.

Dimana mujtahid di wilayah-wilayah berkenaan perlu membuat kajian, sama ada di dalam nas atau Kemashalatan Umum serta Dasar Umum Syariat untuk istinbat hukum, ‘ilal dan penerangan berkaitan selaras dengan wilayah masing-masing. Kesan langsung daripada perbezaan tersebut menyebabkan terbentuk fatwa yang berbeza-beza serta bertambah koleksi fatwa yang ada. Contoh lain: Imam Syafi’I telah menetapkan beberapa fatwa yang berbeza sewaktu beliau berada di Iraq yang dikenali dengan Qawl Qadim dan ketika di Mesir dikenali dengan Qawl Jadid.

6.       PEMBUKUAN ILMU-ILMU

Pada zaman Tadwin telah berlaku secara meluas pembukuan berbagai-bagai ilmu sebagai rentetan zaman Tabi’in sebelumnya. Untuk itu, antara bidang utama berlaku pembukuan sebagaimana yang dapat dikemukakan di sini ialah:

a)       Pembukuan Hadis

Untuk menjelaskan berkaitan dengan pengumpulan serta pembukuan hadis pada zaman Tadwin khususnya, ia dapat dibahagikan kepada tiga peringkat utama, iaitu:

Peringkat Pertama

Berkaitan dengan pengumpulan serta pembukuan hadis peringkat tersebut ia dapat dikaitkan secara langsung dengan usaha yang dirintis oleh khalifah Umar ibn Abdul Aziz. Dimana pada 100 Hijrah beliau telah memeinta wazir Madinah Abu Bakar ibn Muhammad ibn Amru Hazm (m.120H) supaya mengumpulkan dan membukukannya. Namun begitu, khalifah Umar meninggal dunia sebelum sempat semua hadis terkumpul dana pa yang disusun oleh beliau tiada bukti peninggalan. Pada masa sama tampil Muhammad ibn Muslim ibn Abdullah ibn Syihab al-Zuhri (m.124H) yang dianggap orang pertama menyusun hadis.

Selepas itu bangkit ulama di berbagai pelusuk wilayah Islam mengumpulkan dan membukukan hadis, contohnya:
  • Mekah, Diketuai oleh ibn Jurajj
  • Madinah, Dipelopori oleh Muhammad ibn Ishak dan Malik ibn Anas
  • Basrah, Diketuai oleh al-Rabi’ ibn Sabih al-Basri (m.160H), Sa’id ibn Abu ‘Arubah (m.156H) dan Hammad ibn Salamah al-Basri (m.167H)
  • Kufah, Dipelopori oleh Sufian al-Thauri
  • Syam, Dipelopori oleh al-Auza’i
  • Yaman, Dipelopori oleh Ma’mar ibn Rasyid al-Basri (m.153H)
  • Khurasan, Diketuai oleh Abdullah ibn al-Mubarak (m.181H)
  • Mesir, Dipelopori oleh al-laith ibn Sa’d


Apa yang perlu dijelaskan di sini, penyusunan dan pembukuan hadis sebagaimana yang dilakukan oleh ulama pada peringkat pertama itu hanyalah dengan meletakkan hadis pada bab-bab yang berasingan. Dimana ia terpisah di antara satu bab dengan bab yang lain. Namun begitu, setiap bab tersebut mengandungi hadis-hadis yang berkaitan dengan tajuk  yang sama atau satu tajuk, seperti: Sembahyang dan zakat. Selanjutnya, ulama tahap tersebut bukan sahaja bertindak mengumpulkan segala hadis, lebih lanjut daripada itu kitab hadis yang mereka susun itu masih lagi bercampur aduk dengan kata-kata atau pendapat para Sahabat serta fatwa para Tabi’in.

Sebagai rumusannya, asas yang digunakan oleh ulama pada peringkat pertama tersebut dalam penyusunan dan pembukuan hadis ialah berdasarkan bab berasingan, tetapi dalam satu skop atau tajuk juga tanpa menyatukan perawi atau berbagai periwayat yang ada. Sebagai contohnya ialah: Kitab al-Muwatta Imam Malik.

Peringkat Kedua

Peringkat ini berlangsung pada akhir kurun kedua Hijrah. Waktu itu ulama tampil untuk menyusun hadis berdasarkan kaedah musnad. Dimana cara pengumpulan dan pembukuan dengan memberi tumpuan apa yang diriwayatkan daripada Baginda s.a.w. atau hadis Rasulullah s.a.w. sahaja. Antara Musnad terawal yang dihasilkan ialah: Musnad Abdullah ibn Musa al-Abasi al-Kufi (m.213H), Musaddad ibn Masrahad al-Basri, Nu’aim ibn Hammad al-Khuza’i (m.229H).

Selepas itu, menyusul ulama lain pula, antaranya ialah: Imam Ahmad ibn Hambal, Ishak ibn Rahawiyah juga Uthman ibn Abu Syaibah. Namunpun begitu, musnad-musnad tersebut tidak wujud kini kecualilah Musnad Imam Ahmad ibn Hanbal sahaja. Dimana Musnad tersebut mengandungi kira-kira 300,000 hadis yang diperolehi daripada 700 orang Sahabat. Apa yang pentingnya, penyusunan hadis pada peringkat kedua ini tidak  menentukan bab khusus atau tanpa diasingkan hadis mengikut bab tertentu. Ia berdasarkan kumpulan hadis berdasar riwayat perawi berkenaan yang bercampur aduk topiknya. Sebagai contohnya: Ia mengumpulkan sekumpulan hadis riwayat Abu Hurairah yang mengandungi hadis mengenai Sembahyang, jihad, muamalat dan lainnya tanpa diasingkan mengikut bab tertentu. Kaedah dalam musnad ini memudahkan mereka yang ingin mencari sekumpulan hadis yang diriwayatkan oleh perawi tertentu. Namun bagi mereka yang ingin mencari hadis berdasarkan bab, ia agak sukar sedikit.

Peringkat Ketiga

Ia berlaku pada pertengahan kurun ketiga Hijrah dan berterusan hingga penghujung zaman Tadwin tersebut. Ulama dan ahli Hadis peringkat itu bukan sahaja menyelidiki sesuatu hadis dan lafaz hadis yang diterima, malahan mereka berusaha mengkaji kesahihan perawi dan sanad. Justeru, ekorannya terbentuklah ilmu Mustalah al-Hadis. Untuk itu, apa yang jelasnya mereka menumpukan penyusunan dan pembukuan kitab hadis dengan mengasingkan mana-mana hadis sahih dan sebaliknya.

Selain itu, mereka telah meletakkan dasar serta syarat-syarat tertentu dalam perimaan sesebuah hadis atau menolaknya. Namun begitu, sesetengah syarat tersebut disepakati oleh semua ahli hadis dan ada juga syarat yang bercanggah antara mereka. Semua ahli hadis menyusun dan membukukan hadis tersebut menurut bab Fiqh. Seterusnya mereka membawa mana-mana hadis yang berkaitan dengan sesuatu bab dan diletakkan pada bab tajuk khas. Iaitu secara berasingan dengan tidak bercampur aduk serta tidak bertindih-tindih, sebagaimana dalam musnad sebelumnya.

Sebagai rumusannya, penyusunan dan kaedah pembukuan yang dilakukan pada peringkat ketiga ini mirip kepada bentuk atau cara sebagimana pengumpulan hadis peringkat pertama. Antara mereka yang tergolong kalangan ahli hadis peringkat ini ialah:
  1. Muhammad ibn Ismail al Bukhari (m.256H)
  2. Muslim ibn al-Hajjaj al-Naisaburi (m.261H)
  3. Abu daud Sulaiman ibn al-Asy’ath al-Sijistani (m.275H)
  4. Abu Isa Muhammad ibn Isa al-Salmi al Tirmizi (m.279H)
  5. Abu Abdullah Muhammad ibn Yazid al-Qazwini (Ibn Majah) (m.273H)
  6. Abu Abdul Rahman ibn Ahmad ibn Syu’aib al-Nasa’i (m.303H)


Disamping itu tampil juga ulama meneliti tentang perawi-perawi hadis sudut keadilan, ketekunan dan kedudukan mereka. Dimana ahli hadis tersebut menetapkan syarat-syarat yang semestinya dipenuhi terhadap mereka yang diterima periwayatannya dikenali dengan ilmu al-jarh wa al-Ta’dil. Antara mereka yang berkecimpungan dalam bidang tersebut ialah:

Yahya ibn Sa’id al-Qattan (m.189)
Abdul Rahman ibn Mahdi (m.198H)
Yahya ibn Ma’in (m.223H)
Imam Ahmad ibn Hanbal (m.242H)

b)      Pembukuan Tafsir
Tafsir al-Qur’an yang tersebar sebelum zaman Tadwin diriwayatkan daripada seorang yang lain sebagai mana hadis diriwayatkan. Pada zaman Baginda juga, Rasulullah s.a.w. bertindak mentafsirkan ayat-ayat tertentu sahaja sebagaimana yang dikemukakan oleh Jibril. Seterusnya zaman Sahabat mereka mentafsirkan sesetengah ayat al-Qur’an berdasarkan sebab Nuzul yang mereka ketahui atau mereka dengar atau yang diajar oleh Baginda atau diriwayatkan daripada Baginda. Namun ada juga ayat yang ditafsirkan berdasarkan ijtihad mereka. Justeru, antara tafsiran al-Qur’an masyhur yang dipindahkan serta diriwayatkan zaman selepasnya daripada sahabat ialah:
Ali ibn Abu Talib, Abdullah ibn Abbas, Abdullah ibn Mas’ud juga Ubai ibn Ka’ab.

Apabila tiba zaman Tabi’in mereka menghafaz hadis, apa sahaja yang diriwayatkan daripada Baginda juga Athar para Sahabat berkaitan al-Qur’an. Antara lain, mereka menyandarkan apa sahaja yang mereka riwayatkan untuk melakukan ijtihad ketika sangat perlu kepada pentafsiran untuk menjelaskan ayat tertentu, khasnya berkaitan dengan hukum. Justeru, pada zaman Tabi’in didapati tafsiran yang ada diriwayatkan secara bercampur aduk dengan hadis serta Fiqh.

Pada penghujung zaman Tabi’in, berlaku perubahan pentafsiran al-Quran. Dimana ahli Tafsir muncul dengan mengumpulkan makna-makna al-Qur’an serta membukukan atau meletakkan kategori ilmu berasingan. Iaitu tidak bercampur aduk dengan Fiqh, yang dikenali Ilmu Tafsir. Untuk itu, ahli Tafsir seluruh pelusuk negara islam tampil untuk mengumpulkan segala tafsiran yang diriwayatkan oleh imam-imam merek daripada Rasulullah s.a.w. atau daripada mana-mana Sahabat baginda. Sebagai contohnya: Ulama Mekah mengumpulkan Tafsir ibn Abbas, manakala ulama kufah mengumpulkan Tafsir ibn Mas’ud.

Ekoran pengumpulan tafsir Sahabat tersebut membawa perkembangan lebih lanjut terhadap pengumpulan dan pembukuan Tafsir. Dimana ia dikenali dengan tafsir daripada Sahabat atau Tabi’in di berbagai wilayah. Walau bagaimanapun, pengumpulan Tafsir waktu itu masih belum dikenalidengan hasil usaha ulama wilayah tertentu. Selain itu, kumpulan Tafsir tersebut belum lagi disusun menurut tertib berdasarkan ayat-ayat dan surah-surah. Ia disusun dan dikumpulkan tidak berdasarkan berbagai-bagai bab Fiqh sebagaimana yang berlaku awal kurun kedua dan ketiga Hijrah. Antara ahli tafsir yang menyusun kitab tafsir sebegitu ialah :
Sufian ibn ‘Uyainah, Waqi’ ibn al-Jarrah (m.197H) serta Ishak ibn Rahawiyah.

Pada zaman pemerintahan Bani Abbasiyah bangkit ulama yang bertindak mengumpulkan kitab Tafsir dengan penyusunan tertib berdasarkan surah-surah dan ayat-ayat serta dibukukan. Antara kitab Tafsir terawal dikumpulkan menurut kaedah ini ialah: Tafsir ibn Juraij, Tafsir Ismail ibn Abdul Rahman yang dikenali sebagai al-Suddiy (m.128H) juga Tafsir Muhammad ibn Ishak. Walau bagaimanapun, semua kitab Tafsir tersebut tiada bukti peninggalan kecuali  kitab Tafsir ibn Jarir al-Tabari sahaja. Konteks tersebut, ahli Tafsir menggunakan dua metod utama dalam kitab Tafsir mereka, iaitu:

A)      Metod Pertama:
Menggunakan kaedah sebagaimana yang diikuti oleh sahabat dalam tafsir mereka terhadap ayat-ayat al-Qur’an. Iaitu dengan berpandukan apa yang diriwayatkan daripada baginda atau berpegang kepada Athar salah seorang daripada para Sahabat Baginda. Untuk itu, kaedah tersebut ialah menggunakan Hadis atau Athar untuk menjelaskan ayat-ayat. Cara yang digunakan oleh ahli tafsir tersebut hamper menyamai kaedah yang dilalui oleh ahli Fiqh Madrasah Hadis.

B)      Metod Kedua:
Mereka tidak bergantung sepenuhnya kepada Hadis dan Athar Sahabat dalam mentafsirkan ayat. Dimana mereka kadang kala menggunakan al-Ra’yi dan ijtihad mereka. Justeru, mereka menggunakan kaedah lebih luas menerusi pengetahuan mereka tentang sebab turun ayat, tujuan al-Qur’an serta kemahiran mengenai gaya Bahasa Arab serta makna-maknanya.

Namun begitu, biarpun terdapat dua kaedah sebagaimana tersebut dalam tafsir ayat al-Qur’an, tetapi sudut praktikalnya tidak ada walau sebuah kitab Tafsir yang disusun menggunakan salah satu kaedah sahaja daripada dua kaedah tersebut. Apa yang ada, penyusunan dan pengumpulan dengan menggabungkan kedua-dua metod tersebut serentak. Cuma jika adapun, kitab tafsir yang lebih cenderung menggunakan salah satu daripada dua kaedah sahaja dan kemudiannya ia dinisbahkan kepadanya, contohnya: Ayat al-Qur’an yang ditafsirkan menggunakan Hadis dan Athar dikenali dengan Tafsir, manakala Tafsir banyak menggunakan Ijtihad dan al-Ra’yi dikenali dengan al-Ta’wil.

Seterusnya, setelah ilmu-ilmu yang berbagai-bagai berkembang dan ber[each membentuk nama yang tersendiri, seperti:
Ilmu Nahu, Bahasa juga Fih.
Waktu itu didapati pula al-Qur’an ditafsirkan berdasarkan kaedah dan cara yang lebih meluas dan matlamat yang bermacam-macam. Untuk itu, ahli Fiqh banyak mengarahkan Tafsir mereka untuk menjelaskan hukum-hukum. Sebagai contohnya: Ahkam al-Qur’an karangan Ahmad ibn Ali al-Razi yang dikenali dengan al-Jassas (m.305H) serta Ahkam al-Qur’an karangan Abu Bakar Muhammad ibn Abdullah yang dikenali dengan ibn Arabi (m.543H).

C)      Pembukuan Fiqh
Terkumpul dalam dada para Sahabat dan Tabi’in sejumlah tertentu fatwa, hukum juga ijtihad yang belum dibukukan pada zaman mereka. Pada waktu ia diriwayatkan daripada seseorang kepada yang lain sebagaimana hadis diriwayaatkan serta kadang kala bercampur aduk dengan Hadis, Athar dan Tafsir. Tercetus usaha pertama untuk membukukan fatwa dan ijtihad tersebut ialah penghujung pemerintahan Bani Umaiyyah. Antara himpunan fatwa pertama kali dikumpulkan ialah daripada ahli Fiqh Madinah kalangan Shabat dan Tabi’in, seperti: Aisyah, ibn Umar dan ibn Abbas. Seterusnya penduduk Iraq mengumpulkan fatwa ibn Mas’ud juga apa yang pernah diijtihadkan oleh Ali ibn Abu Talib dan selainnya. Hal itu sebagaimana pernah dilakukan oleh Ibrahim al-Nakha’I yang mengumpulkan fatwa dan apa yang dihukumkan oleh gurunya.

Pada zaman pemerintahan kerajaan Bani Abbasiyah pembukuan Fiqh berlangsung lebih pesat. Dimana pada waktu itu mujtahid dan ahli Fiqh mulai menyusun dan mengumpulkan segala fatwa dan ijtihad yang mereka pernah lakukan sendiri. Apa yang suak dijelaskan di sini, dalam penyusunan dan pembukuan Fiqh tersebut ia menggunakan tiga metod, iaitu:

a)       Metod pertama:
Pembukuan Fiqh yang bercampur aduk dengan Hadis, Athar para sahabat dan Tabi’in. antara kitab Fiqh bentuk itu yang berkekalan sampai sini ialah: Kitab al-Muwatta’ imam Malik, al-Jami’ al-Kabir Sufian al-Thawri serta kitab Ikhtilaf al-Hadith Imam Syafi’i.

b)      Metod kedua:
Pembukuan Fiqh tanpa Hadis dan Athar. Bentuk ini majoritinya dilaksanakan oleh ulama mazhab Hanafi. Antaranya ialah: Kitab al-Kharaj karya Abu Yusuf serta kitab-kitab Zahir al-Riwayah al-Sittah oleh Muhammad ibn al-Hassan al-Syaibani.

c)       Metod ketiga:
Pengumpulan Fiqh yang dilakukan oleh penyusun itu sendiri dengan membukukan segala hukum Fiqh disertai dalil-dalil serta bentuk-bentuk dilalah atau petunjuk terhadap dalil-dalil. Selepas itu, hukum tersebut dilakukan perbandingan dengan berbagai ijihad mazhab-mazhab lain. Untuk itu, penyusunan kitab Fiqh tersebut lebih menjurus kepada Fiqh al-Muqaran. Antara kitab Fiqh yang disusun berdasarkan kaedah ini ialah: Kitab al-Umm Imam Syafi’I yang diusahakan ketika beliau menetap di Mesir.

Sebagai rumusannya, kitab Fiqh yang dikumpulkan serta dibukukan pada zaman tersebut membawa keistimewaan tertentu juga tersendiri. Dimana antara kelebihannya ialah: Membawa keindahan sudut gaya Bahasa, lafaz dan ibarat yang mudah, makna atau pengertian yang mudah sekali serta jelas. Untuk itu, sesiapa yang ingin mengkaji serta membaca dan meneliti kitab-kitab Fiqh yang dibukukan serta dikumpulkan pada zaman tersebut tidak menghadapi kesukaran untuk memahaminya juga mudah untuk istinbat hukum daripadanya

D)      Pembukuan Usul al-Fiqh
Apa yang dapat dikesan, penyusunan, pengumpulan serta pembukuan kitab Usul al-Fiqh pertama kalinya diusahakan oleh Imam Syafi’I yang diberi nama: al-Risalah yang mana masih wujud hingga kini. Dimana dalam kitab tersebut dikemukakan kaedah yang berkaitan dengan Usul al-Fiqh dengan menjelaskan dalil-dalil yang dirujuk juga dipegang oleh para mujtahid dalam istinbat hukum syarak. Antara lain, kandungan kitab tersebut menjelaskan juga berkenaan kaedah melakukan pendalilan dan menggunakan dalil daripada dalil-dalil hukum syariat. Oleh sebab itu, kitab tersebut amat berguna kepada ahli Fiqh juga para mujtahid berkaitan kaedah istinbat. Iaitu dengan menetapkan jalan serta dasar kaedah untuk mereka lalui.

Sehubungan dengan itu, menerusi pembukuan kitab al-Risalah tersebut Imam Syafi’I menyeru dan mengajak para mujtahid kearah mengikuti satu landasan serta kaedah khusu dalam ijtihad.  Iaitu dengan menetapkan kaedah-kaedah yang semestinya dipegang dan diikuti oleh seseorang mujtahid dengannya. Semua itu supaya lenyap sehala perselisihan dalam penggunaan dalil dan kaedah istinbat yang berbagai-bagai, juga berhujah dengan dalil-dalil tertentu.


Sebagai rumusannya, pembukuan ilmu Usul al-Fiqh menjadi rujukan mujtahid dalam mengenal pasti, mengambil kaedah, sumber yang perlu dirujuk dan dipegang dalam istinbat hukum. Justeru, mereka dapat merujuk, mengikuti kaedah istinbat sama ada yang dilalui oleh para Sahabat atau para Tabi’in dan selainnya.

No comments:

Post a Comment