SUMBER PERUNDANGAN ZAMAN TABI’IN

Apa yang dapat dijelaskan secara ringkas di sini mengenai sumber-sumber perundangan atau sumber hukum yang digunakan sepanjang tempoh zaman Tadwin secara umumnya dapat dibahagikan kepada dalil qat’I dan zanni, iaitu:

DALIL QAT’I

Ia merupakan sumber pengambilan di dalam menetapkan sesuatu hukum yang berasaskan kepada sumber yang disepakati oleh para mujtahid. Dimana antara dalil-dalil yang disepakati itu dapat dibahagikan kepada empat kategori, iaitu :

1.       Al-QUR’AN

Al-Quran tetap dijadikan sebagai sumber rujukan yang pertama, utama dan asasi dalam semua perkara. Iaitu mereka istinbat hukum dengan berpandukan kepada segala nas yang terkandung di dalamnya. Hal itu juga sama ada dengan berdasarkan nas yang qat’i atau dilalah yang zanni atau mentafsirkannya, baik secara langsung atau tidak langsung. Cara dan bentuk al-Qur’an menunjukkan hukum dalam dua keadaan. Dimana cara al-Qur’an menerangkan hukum dalam Perundangan Islam dapat dibahagikan  kepada dua bentuk: iaitu hukum secara Qat’i dan secara Zanni. Antara penjelasan dan contohnya sebagaimana berikut:

a)       Hukum secara Qat’i

Antara ayat yang mana hukumnya diterima secara qat’i ialah sebagaimana firman Allah:

“Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka” Surah al-Ma’idah ayat 38)

Lafaz pencuri dalam ayat tersebut penetapannya secara qat’I atau pasti. Dimana tidak ada apa-apa pertikaian lagi di kalangan mujtahid sudut maksud serta hukumnya. Iaitu pencuri lelaki dan perempuan mestilah dipotong tangan keduanya apabila sabit kesalahan mereka.

b)      Hukum secara Zanni

Manakala nas al-Qur’an yang zanni atau tidak jelas pula, sebagai contohnya ialah: Setengah keadaan al-Qur’an menunjukkan  hukum dengan cara qat’i dari satu sudut yang lain pula ayat yang sama menunjukkan hukum secara zanni. Sebagaimana firman Allah:

“Dan sapulah sebahagian dari kepala kamu” Surah al-Ma’idah ayat 6

Ayat tersebut menunjukkan secara qat’i mengenai hukum wajib menyapu kepala ketika berwuduk. Namun begitu, dalam keadaan lain pula ia jyga menunjukkan hukum secara zanni. Iaitu mengenai kadar kepala yang wajib disapukan. Lantaran itu, ulama dan mujtahid hanya bersepakat mengenai  hukum wajib menyapu kepala ketika berwuduk, tetapi mereka berselisih pendapat tentang kadar kepala yang wajib disapu. Iaitu, sama ada menyapu keseluruhannya atau sebahagian atau sedikit sahaja.

2.       HADIS

Menjadi sumber rujukan kedua selepas al-Qur’an. Untuk itu, para mujtahid bertindak menggunakan segala hadis baginda s.a.w. untuk istinbat hukum. Namun begitu, mereka hanyalah berpindah berpegang dengan hadis apabila tidak terdapat sumber hukum mengenai kejadian yang ingin difatwakan atau ingin diistinbatkan di dalam al-Qur’an.

Perselisihan Mengenai hadis

Pada zaman tadwin tersebut periwayatan hadis telah meluas menyebabkan muncul banyak hadis Palsu. Untuk itu di sana muncul dua pertentangan di kalangan ahli fiqh mengenai dua perkara, iaitu : Apakah hadis kira sebagai usul daripada dasar-dasar perundangan yang melengkapkan al-Qur’an. Seterusnya jika hadis itu dianggap sebagai dasar perundangan, bagaimana pula kaedah untuk berpegang dengannya. Untuk menjelaskan perkara tersebut sebagaimana berikutnya:

a)       Masalah Pertama:

Terdapat golongan yang menolak hadis secara keseluruhannya dan mereka berpendapat hanya cukup berpegang dengan al-Qur’an sahaja. Antara hujah mereka ialah al-Qur’an telah menjelaskan segala-galanya, ia mudah difahami dan dibawa dengan Bahasa Arab yang difahami oleh semua orang Arab. Namun begitu, ternyata sekali ia ditolak oleh ulama, seperti: Imam Syafi’I dalam kitabnya al-Umm. Dimana ulama telah sepakat bahawa Hadis diterima sebagai sumber kedua perundangan selepas al-Qur’an. Jika begitu, tentu sekali perutusan Baginda adalah sia-sia, kerana hadis kadangkala diperlukan untuk menjelaskan nas mujmal, membataskan yang mutlak dan lainnya.

b)      Masalah Kedua:

Ulama dan kumpulan yang menerima hadis sebagai sumber kedua perundangan, namun begitu mereka berselisih pendapat mengenai kaedah juga syarat sesebuah hadis yang dapat diterima sebagai hujah, iaitu:

                     Kalangan mereka yang menolak Hadis Ahad dan hanya menerima Hadis Mutawatir sahaja. Pendapat ini juga tidak benar dan ditolak oleh jumhur ulama.

Golongan ahli al-Kalam, seperti: Puak Mu’tazilah bertindak menolak hadis yang bercanggah dengan akal, contohnya: Tentang azab kubur. Antara mereka dari golongan tersebut ialah: Abu Huzail al-‘Allaf. Seterusnya golongan itu juga bertindak menetapkan beberapa masalah Fiqh yang bercanggah dengan pendapat jumhur dan ijmak. Antara contohnya ialah:

·         Lafaz kinayah tidak menyebabkan jatuh talak, biarpun diniatkan sebegitu

·         Seseorang yang tidur dalam apa jua keadaan pun dikira tetap tidak batal wuduk mereka

·         Mereka juga mencela dan mempertikaikan kewibawaan para mufti yang telah diakui umum

                         Puak Syiah hanya menerima hadis yang dibawa oleh periwayat kalangan imam serta puak yang sealiran dengan mereka sahaja.

                         Puak Khawarij hanya menerima hadis yang diriwayatkan hingga peringkat para sahabat sahaja. Seterusnya penilaian hadis di sisi mereka ialah apa yang lahir sebelum berlaku fitnah ke kalangan kaum muslimin, iaitu sebelum peperangan al-Jamal dan Siffin.

                        Kalangan ulama yang menerima danmenetapkan  hadis menerusi du acara, iaitu;

·         Terdapat kalangan mereka yang menyatakan serta berfatwa selaras dengan semua hadis Baginda.

·         Hadis yang diterima juga ialah yang beredar kalangan ahli Madinah dan selaras amalan ahli Madinah.

Sebagai rumusannya, semua itu menyebabkan lahir perselisihan mengenai kedudukan sesebuah hadis yang diriwayatkan untuk diterima sebagai hujah. Dimana ulama Madrasah Hadis di Madinah menerima hadis yang beredar di kalangan penduduk serta amalan penduduk Madinah. Ulama madrasah al-Ra’yi di Iraq pula menetapkan syarat yang ketat dan sangat berhati-hati mengenai hadis riwayat Ahad atau periwayat tunggal. Kerana di sana tempat munculnya banyak hadis palsu. Untuk itu mereka mendahulukan al-Qiyas dan al-Ra’yi daripada hadis yang bercanggah dengan dasar umum syariat juga kemashalatan umum. Sebagai contohnya: Imam Abu Hanifah beramal dengan sesebuah hadis berdasarkan riwayat masyhur. 

Seterusnya menurut pendapat jumhur ahli Hadis serta dan Imam Syafi’i : Mereka tetap beramal dan menerima sesebuah hadis bedasarkan kekuatan sanad atau perawinya, biarpun ia bertaraf Khabar Ahad.

3.       IJMA’

Ijma’ Sahabat dan ulama mujtahid menjadi sumber rujukan yang ketiga setelah ketiadaan sumber hukum mengenai masalah yang dikemukakan itu di dalam al-Qur’an dan hadis. Untuk itu, ulama sepakat mengenai kedudukan ijma’ dalam Perundangan Islam. Hal tersebut kerana terdapat nas yang dapat difahami bahawa perkara yang diperselisihkan oleh ulama  hendaklah dirujuk kepada kitab Allah dan hadis. Ia membawa erti bahawa perkara yang disepakati oleh mereka merupakan kebenaran yang diakui serta wajib diamalkan.

Perselisihan Tentang Ijma’

Jumhur ulama menerima ijma’ sebagai salah satu sumber hukum. Hal itu dapat difahami menerusi dalil al-Qur’sn sebagaimana yang dikemukakan oleh Imam Syafi’I, sebagaimana firman Allah:

“ Dan sesiapa yang menentang (ajaran) rasul Allah sesudah terang nyata kepadanya ebenaran petunjuk (yang dibawanya) dan ia pula mengikut jalan yang laindari jalan-jalan orang-orang yang beriman, kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka Jahanam, dan nerka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. “ Surah al-Nisa ayat 115

Apa yang menyebabkan dan punca berlaku perselisihan mengenai ijma’ dalam beberapa sudut sahaja, iaitu:

              Siapa sebenarnya kalangan mujtahid yang diterima dan diakui sebagi ijma’ itu. Untuk itu, sesetengah ulama mengatakan ia merupakan kalangan mujtahid sesuatu wilayah dan tempat tertentu. Oleh itu, jika sesuatu tempat itu terdapat ahli al-Kalam atau ahli Hadis dan ada ahi al-Ra’yi, siapakah kalangan mereka itu yang diterima. Manakala puak Syiah pula tidak menerima ijma’ kalangan Sahabat yang terlibat dengan Tahkim serta menerima ijma’ kalangan imam mereka sahaja.

              Terdapat juga sesetengah istinbat hukum yang mendapat ijma’ secara jelas seluruh ulama dan ada pula ijma’ sukuti yang tidak dinyatakan oleh seluruh mujtahid  atau sesetengah mereka mendiamkan diri. Sehubungan dengan itu, ulama mazhab Hanafi menerima ijma’ sukuti sebagai hujag. Alasan mereka ialah, semua itu dikenalai dengan ijma’ tanpa mebeza-bezakannya. Sesetengah ulama dan imam mazhab lain berpendirian sebaliknya, seperti: Imam Malik dan Syafi’I tidak menerimanya sebagai hujah. Alasan mereka kerana mujtahid yang diam itu tidak boleh dikira dan tidak dikatakan ia bersetuju.

              Setengah keadaan juga, perselisihan kehujahan ijma’ itu berkaitan kemungkinan berlaku ijmak atau tidak, khasnya pada zaman Tadwin tersebut. Dimana imam Ahmad mengatakan tidak mungkin ijma’ berlaku. Kerana mujtahid waktu itu berserakan dan tidak berada pada satu tempat.

Sebagai rumusannya, apa yang dijelaskan oleh imam Syafi’I bahawa ijmak yang diterima ialah daripada mujtahid yang mencukupi syaratnya. Iaitu kalangan ulama Salaf khususnya, ijma’ ulama sesuatu masa dan ia diiktiraf oleh masyarakat Islam seluruhnya serta fatwa tersebut diriwayatkan daripada kalangan yang ramai pula, seperti: Ijma’ ulama mengenai sembahyang subuh dua rakaat.

4.       AL-QIYAS

Jumhur Ulama sepakat mengatakan al-Qiyas boleh dijadikan hujah dan sebagi sumber hukum syarak. Manakal golongan mazhab al-Zahiri dan Syiah berpendapat al-Qiyas tidak boleh dijadikan hujah.

Sebagi rumusannya ialah, sumber Perundangan Islam yang dilaksanakan serta digunakan dan diikuti pada zaman tersebut ialah rentetan juga kesinambungan daripada kaedah istinbat yang telah digunakan oleh para Khalifah al-Rasyidin, Sahabat Utama, Sahabat Kecil juga Tabi’in Utama.

DALIL ZANNI

Telah lahir  sumber yang tidak disepakati atau sumber sampingan yang dikenali dengan dalil zanni. Untuk itu, setelah tidak juga menemui rujukan di dalam semua sumber sebagaimana yang tersebut di atas, para mujtahid akan bertindak dengan berpindah menggunakan ijtihad atau al-Ra’yi. Apa yang dimaksudkan dengan al-Ra’yi atau pendapat sebenarnya ialaah pandangan mereka berdasarkan ijtihad. Hal itu hanyalah digunakan setelah mereka mengkaji semua kemaslahatan, kaedah Kulliyah juga dasar Umum Syariat. Antara dalil yang tidak disepakati  dan al-ra’yi yang dimaksudkan merangkumi: al-Istihsan, al-Masalih al-Mursalah, Sadd al-Zara’I dan lainnya.

Perselisihan al-Qiyas, al-Ra’yi dan al-Istihsan

Pada zaman tersebut lahir perselisihan antara para mujtahid juga imam mazhab khususnya berkenaan dengan usul istinbat: al-Qiyas, al-Ra’yi dan al-Istihsan. Untuk menjelaskan perkara tersebut sebagaimana berikutnya, iaitu:

a.       Dimana ahli Zahir atau Mazhab Zahiri yang muncul pada pertengahan kurun ketiga Hijrah tidak menerima al-Qiyas juga al-Istihsan dan al-Ra’yi lain sebagai usul istinbat. Yang mereka hanya mengasaskan dasar mazhab berdasarkan zahir nas al-Qur’an dan Hadis sahaja.

b.       Jumhur ahli Fiqh tidak membuka ruang yang luas dan berbeza dalam membuat tafsiran mengenai al-Ra’yi. Yang mana menurut mereka al-Ra’yi yang dibenarkan itu ialah dengan ada dasar , yang mana asalnya ialah daripada Al-Qur’an dan Hadis, seperti: al-Qiyas. Sedangkan al-Ra’yi yang tidak mempunyai dasar kukuh diperselisihkan di kalangan ahli Fiqh dan imam mazhab, seperti: al-Istihsan.

Untuk itulah, pada dasarnya jumhur imam Mazhab Sunni utama menerima al-Qiyas sebagi dasar atau usul istinbat hukum, seperti: Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Ahmad juga Syafi’i. Namun pun begitu, segelintir ahli Hadis dan puak Syiah menolak al-Qiyas sebagai dasar istinbat hukum.

c.       Pada umumnya majority imam Mazhab, seperti: Imam Syafi’I dan Ahmad menolak al-Istihsan sebagai dasar istinbat. Hal itu kerana ia tidak mempunyai dasar yang jelas serta lebih menjurus kepada pendapat akal. Sedangkan pula, al-Istihsan tetap diterima serta banyak digunakan oleh ulama Madrasah al-Ra’yi di Iraq, seperti: Imam Abu Hanifah dan sahabatnya Muhammad ibn al-Hasan.

Imam Syafi’I tidak menerima al-Istihsan sebagai sumber perundangan. Hal itu sebagaimana yang dijelaskan dalam kitabnya al-Umm. Iaitu tidak patut mufti dan juga mujtahid menggunakan al-Istihsan dalam berfatwa. Beliau  berpendapat demikian dengan berhujah atau membawa dalil sebagaimana firman Allah:

“Patutkah manusia menyangka bahawa ia akan ditinggalkan terbiar (dengan tidak diberikan tanggungjawab dan tidak dihidupkan menerima balasan) “ surah al-Qiyamah ayat 36