FAKTOR PERSELISIHAN ISTINBAT DARIPADA AL-QUR’AN

Para sahabat kadangkala berselisih pendapat dalam beberapa masalah hukum. Faktor ketara menyebabkan perselisihan kerana terdapat beberapa masalah hukum yang tidak sabit hukumnya secara putus. Ia adalah sebagaimana berikut:

1. Perselisihan Memahami Makna Lafaz (Ikhtilaf fi fahmil ma'ani min lafzihi)

Perbezaan serta perselisihan di kalangan para sahabat memahami al-Quran ekoran terdapat lafaz-lafaz digunakan dari sudut Bahasa Arab dengan berbagai-bagai pengertian atau makna. Sebagai contohnya sebagaimana firman allah menjelaskan berkaitan iddah perempuan berhaid yang diceraikan oleh suaminya. 

Hal ini berlaku kerana terdapat lafaz-lafaz yang digunakan dari sudut Bahasa Arabnya mempunyai berbagai-bagai pengertian ataupun makna. Contohnya Surah Al Baqarah ayat 228

"Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid)"'

Orang Arab menggunakan lafaz quru' sebagaimana yang terdapat di dalam ayat di atas disebut secara musytarak dengan membawa makna suci dan juga haid. Untuk itu, bagi tujuan memahami makna yang dikehendaki serta makna lebih terperinci terhadap lafaz nas tersebut perlu kepada pengetahuan mendalam juga pemakaian sesuai dengan qarinah yang lahir daripadanya.

2. Pertentangan Antara Dua Nas Umum (Ta'aridh nashain 'amain fil quran)

Punca perselisihan di kalangan ahli Fiqh para Sahabat juga kadangkala disebabkan terdapat pertentangan di antara dua nas umum. Untuk menyelesaikan masalah, para mujtahid bertindak menyelaraskan  di antara dua nas atau mendahulukan salah satu daripadanya  terhadap yang lain berdasarkan sebab-sebab tertentu.

Antara perlaksanaan perkara tersebut ialah tarjih terhadap nas dan mendahulukan setengahnya terhadap yang lain, seperti: 

Hukum terhadap wanita mengandung yang kematian suami. Dimana keterangan dan hukum mengenainya terdapat dalam dua nas berbeza, salah satunya ialah sebagaimana firman allah yang menyatakan tentang iddah perempuan kematian suami:

Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beriddah) selama empat bulan sepuluh hari. (Surah al-Baqarah ayat 234)

Manakala nas kedua pula menyatakan tentang iddah perempuan mengandung, sebagaimana firman Allah:

‘’Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh iddahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya’’. (Surah al-Talaq ayat 4)

Kedua-dua nas tersebut menyatakan berkaitan dengan perempuan yang mengandung dan kematian suami. Dimana nas pertama menyatakan tempoh iddah wanita tersebut ialah 4 bulan 10 hari, kiranya ia tidak melahirkan kandungan. Sedangkan nas yang kedua menentukan iddahnya berakhir dengan melahirkan anak yang dikandungnya itu, walaupun ia melahirkan disebabkan keguguran.

Lantaran itu, ahli Fiqh dikalangan sahabat berselisih pendapat menentukan hukum daripada dua nas yang bercanggah atau berbeza tersebut, iaitu:

a)       Dimana Ali ibn Abu Talib dan Abdulah ibn Abbas berpendapat perempuan tersebut hendaklah beriddah dengan berlalunya kedua-dua tempoh sebagaimana yang dinyatakan di dalam kedua-dua nas tersebut. Iaitu melahirkan kandungan serta berlalunya tempoh 4 bulan 10 hari serentak. Sekiranya perempuan itu melahirkan kandungannya sebelum berlalu tempoh 4 bulan 10 hari, ia hendaklah meneruskan iddah lagi hingga berlalunya 4 bulan 10 hari itu.

Seterusnya jika tempoh 4 bulan 10 hari itu tamat, sedangkan perempuan tersebut belum melahirkan kandungannya, ia hendaklah menunggu hingga melahirkan kandungannya. Abdullah ibn Abbas dan Ali ibn Abu Talib berfatwa dan berpendapat demikian beramal dengan kedua-dua nas atau ayat tersebut, tanpa mendahulukan salah satunya terhadap yang lain.

b)      Manakala Umar ibn al-Khatab dan Abdullah ibn Mas;ud berpendapat dan berfatwa hukum dalam ayat pertama telah dibatalkan oleh ayat kedua sekaligus bertindak sebagai nasikh atau pembatal. Erti kata lain, ayat 4 surah al-Talaq tersebut diturunkan kemudian, yang bertindak mengkhususkan ayat 234 surah al-baqarah yang umum itu. Untuk itu, Umar ibn al-khattab dan Abdullah ibn mas’ud menghukumkan iddah perempuan mengandung kematian suami tamat setelah ia melahirkan kandungan, tanpa mengambil kira tempoh 4 bulan 10 hari itu.

Umar ibn al-Khattab dan Abdullah ibn Mas’ud berfatwa sedemikian disokong perlaksanaan yang pernah dilakukan oleh baginda Rasulullah s.a.w. terhadap Sabi’ah al-Aslamiah. Dimana perempuan tersebut melahirkan kandungannya beberapa hari sahaja selepas kematian suaminya dan Baginda s.a.w. menghukumkan beliau boleh berkahwin lagi. Namun begitu Ali ibn Abu Talib dan Abdullah ibn Abass serta tidak menerima hadis daripada al-Aslamiah sebagai hujah.

3. Lafaz Hakiki Dan Majazi

Perselisihan juga timbul dari aspek lafaz hakiki dan majazi. Iaitu kadangkala di dalam sesuatu nas terdapat lafaz sebegitu.  Sebagai contohnya ialah, ahli Fiqh di kalangan sahabat berselisih pendapat hak perwarisan terhadap datuk ekoran masa yang sama si mati meninggalkan adik beradik. Untuk menentukan perkara tersebut:

a)       Abu Bakar berpendapat kewujudan datuk menghalang adik beradik si mati mendapat pusaka, sebagaimana kewujudan bapa menghalang hak pusaka adik beradik si mati. Hal itu dengan alasan al-Quran menamakan dan memasukkan datuk kategori bapa sebagaimana firman Allah menerusi lidah Nabi Yusof ibn Yaakub:

‘Dan aku menurut agama bapa datuk nenekku: Ibrahim, Ishak serta Yaakub’ (Surah Yusuf ayat 38)

Dimana dalam ayat tersebut Ishak dan Ibrahim kedua-duanya dinamakan bapa, sedangkan kedua-duanya datuk kepada Nabi Yusuf

b)      Umar berpendapat datuk dan adik beradik si mati tetap bersekutu. Kedua-duanya mendapat nahagian peninggalan si mati secara berkongsi menurut bahagian masing-masing. Hujah Umar kerana kedua-duanya dikira bersamaan sudut taraf kekerabatan kepada si mati. Seterusnya datuk tidak dikira sebagai bapa hakiki, bahkan ia dinisbahkan atau dinamakan dengan bapa sebagaimana ayat tersebut secara simbolik atau majaz sahaja.

Sudut amalannya hendaklah diambil kira dan beramal dengan makna serta pengertian hakikatnya, kecuali ada dalil atau pertunjuk lain yang mengubah makna perkataan tersebut kepada makna majazi atau simboliknya.

4. Berfatwa Dengan Zahir Nas

Ekoran itu telah muncul kalangan ahli Fiqh Sahabat yang membawa fahaman berbeza terdiri daripada dua kumpulan iaitu:

a)       Ada kalangan Sahabat lebih cenderung berfatwa menggunakan nas dan terikat dengan nas zahir al-Quran atau hadis. Kiranya tidak terdapat nas dalam al-Quran dan hadis, mereka terus mengkaji dan tidak cenderung menggunakan pendapat melainkan dalam keadaan darurat dan terdesak sangat.

Sebenarnya apa yang mendorong dan membantu kalangan Sahabat yang menggunakan pendekatan tersebut ialah kesan penghidupan mereka sebahagian besarnya bersama Nabi, banyak menghafaz serta meriwayatkan hadis.

b)      Sahabat golongan kedua mengambil pendekatan menggunakan dasar yang dibina atas Kaedah Umum Syariat juga Kemashalatan Umum. Mereka menggunakan kaedah syarak yang umum dan kemshalatan umum dalam ijtihad ketika tiada nas syarak.

Sahabat golongan kedua majoritinya kalangan mereka yang tidak benyak bergaul dengan Baginda serta hidup dalam suasana kurang periwayatan hadis. Justeru, mereka cenderung mengkaji dasar umum syariat terhadap hukum yang tidak dijalaskan oleh nas secara menyeluruh.